Pasteur David Jang
Dans notre cheminement spirituel, nous pouvons être tiraillés entre deux conceptions opposées. Puisque nous sommes déjà sauvés par grâce, pourquoi faudrait-il encore lutter contre le péché ? À l’inverse, ne devons-nous pas redoubler d’efforts pour devenir saints et mériter ainsi notre salut ? La première conception fait de la grâce une excuse pour persévérer dans le péché ; la seconde transforme la sanctification en une quête anxieuse de mérites personnels. Or, Romains 6 nous conduit au-delà de cette opposition. Paul n’enseigne ni une grâce qui dispenserait d’obéir, ni une obéissance qui permettrait d’acheter la grâce. Il révèle une vérité plus profonde : c’est parce que l’Évangile renouvelle d’abord notre existence que nous sommes désormais appelés à vivre dans la sainteté.
Mourir et ressusciter avec le Christ : le fondement de toute sanctification
Dans Romains 5, Paul oppose les conséquences de la désobéissance d’Adam à l’œuvre salvatrice de Jésus-Christ. Par Adam, le péché et la mort sont entrés dans le monde ; par le Christ, la grâce, la justification et la vie sont offertes aux hommes. Mais cette affirmation soulève immédiatement une interrogation : si la grâce surabonde là où le péché s’est multiplié, ne serait-il pas préférable de continuer à pécher pour que la grâce se manifeste davantage ? C’est la question formulée en Romains 6:1.
La réponse de Paul est sans équivoque : « Loin de là ! » (Romains 6:2). Ce refus ne repose pas simplement sur l’exigence morale de devenir une meilleure personne. Il s’appuie sur une transformation beaucoup plus radicale : celui qui appartient au Christ ne se trouve plus dans le même rapport au péché qu’auparavant. Son identité spirituelle a changé.
Au cœur de cette transformation se trouve l’union avec Jésus-Christ. Paul explique que les croyants, par le baptême en Christ, sont associés à sa mort et ensevelis avec lui afin de marcher désormais en nouveauté de vie, à l’image du Christ ressuscité (Romains 6:3-4). Le baptême ne signifie pas que l’être humain aurait atteint une perfection morale qui le rendrait incapable de pécher. Il exprime son appartenance au Christ et son union, par la foi, avec celui qui est mort et ressuscité pour lui.
Dans cette perspective, la prédication évoque également le déluge au temps de Noé et la traversée de la mer Rouge par le peuple d’Israël. Ces deux événements bibliques permettent d’éclairer la portée spirituelle du passage d’une ancienne condition à une réalité nouvelle. Il ne s’agit pas simplement d’améliorer progressivement une existence inchangée, mais de reconnaître qu’un événement décisif est intervenu : Dieu a ouvert un chemin là où l’être humain ne pouvait se délivrer lui-même.
L’Évangile ne se réduit donc pas à l’annonce du pardon de nos fautes passées. Parce que Jésus-Christ est mort et ressuscité, celui qui lui appartient est appelé à se considérer comme mort au péché et vivant pour Dieu (Romains 6:11).
La sanctification ne commence pas par notre résolution de devenir meilleurs, mais par la certitude que nous avons déjà reçu une vie nouvelle en Jésus-Christ. L’ordre de l’enseignement de Paul est ici déterminant. Avant de commander au croyant de vivre autrement, il lui rappelle ce que Dieu a déjà accompli en Christ. Avant d’exiger une conduite nouvelle, il proclame une identité nouvelle. Ce n’est pas notre obéissance qui produit le salut ; c’est le salut reçu par grâce qui donne naissance à une obéissance renouvelée.
Lorsque cet ordre est inversé, la vie chrétienne devient une source permanente d’inquiétude. Chaque bonne action semble devoir prouver que nous méritons notre place auprès de Dieu, et chaque faiblesse paraît remettre en question notre salut. Mais l’Évangile annonce que notre appartenance a déjà été transformée par le Christ. Nous ne sommes donc plus appelés à obéir sous l’emprise de la peur, mais à offrir notre existence à Dieu dans la confiance et la reconnaissance.
Justification et sanctification : deux réalités distinctes, une même grâce
Une distinction essentielle développée dans la prédication du pasteur David Jang concerne la relation entre justification et sanctification. La justification désigne l’acte par lequel Dieu déclare juste celui qui croit en Jésus-Christ, non en raison de ses propres mérites, mais par la grâce divine. La sanctification désigne la transformation progressive de celui qui appartient désormais à Dieu et qui apprend, dans son existence quotidienne, à renoncer au péché pour vivre selon sa volonté. Quant à la glorification, elle représente l’accomplissement définitif du salut, lorsque les croyants seront pleinement délivrés de la présence du péché et de la puissance de la mort.
Ces trois dimensions appartiennent à une même œuvre de salut, mais elles ne doivent pas être confondues. Leur distinction permet notamment de comprendre pourquoi un croyant authentiquement justifié peut encore connaître des faiblesses et des combats spirituels sans que ceux-ci annulent automatiquement la grâce dont il bénéficie.
Lorsque justification et sanctification sont mélangées, la vie chrétienne risque de devenir un examen de conscience interminable dans lequel chaque journée sert à mesurer notre droit d’être aimés de Dieu. Après une bonne action, nous avons l’impression de nous être rapprochés de lui. Mais lorsqu’une faute ancienne resurgit, nous pouvons croire que toute la grâce reçue s’est effondrée.
L’Évangile nous invite à envisager les choses autrement. Nous ne sommes pas accueillis par Dieu parce que nous aurions déjà atteint la perfection. C’est parce que nous sommes accueillis en Jésus-Christ que nous pouvons reconnaître honnêtement nos imperfections, confesser nos péchés et avancer sur le chemin de la transformation.
La sanctification ne vient pas combler une insuffisance de la justification. Elle n’ajoute pas nos mérites à ceux du Christ, comme si son œuvre avait besoin d’être complétée par nos efforts. Cela ne signifie pourtant pas que la sanctification serait facultative. Une grâce véritablement reçue ne laisse pas indifférent à la domination du péché. Plus le croyant comprend qu’il a été libéré de son ancien maître, moins il peut accepter de vivre comme si cet ancien maître possédait encore tous les droits sur lui.
Celui qui considérait autrefois sa colère comme parfaitement légitime commence à s’interroger sur ses paroles et sur les blessures qu’elles infligent. Celui qui suivait spontanément ses désirs apprend à les examiner à la lumière de la volonté de Dieu. Les tentations ne disparaissent pas nécessairement du jour au lendemain, mais elles ne définissent plus à elles seules l’horizon de son existence.
Un changement décisif s’est produit : le croyant possède désormais une raison nouvelle de résister au mal et une direction nouvelle pour orienter sa vie. La sanctification n’est pas le prix que nous payons pour obtenir le salut ; elle est le fruit que le salut reçu gratuitement commence à porter dans notre vie.
La justification et la sanctification ne sont donc pas deux voies concurrentes. Elles manifestent la cohérence de l’œuvre divine : le Dieu qui nous déclare justes en Jésus-Christ est aussi celui qui nous appelle à être transformés à son image.
Cette distinction libère le chrétien de deux dangers opposés. Elle le préserve du désespoir qui naît lorsqu’il fonde son assurance sur ses performances morales, mais elle le protège également de l’indifférence qui consisterait à recevoir le pardon sans désirer aucun changement.
La grâce ne rend pas la sainteté inutile. Elle en devient le fondement.
Vivre sous la grâce : la véritable force de l’obéissance
Paul poursuit son enseignement par une exhortation très concrète : les croyants ne doivent plus laisser le péché régner dans leur corps mortel ni obéir à ses convoitises (Romains 6:12). Cette exhortation nous rappelle que l’union avec le Christ n’entraîne pas la disparition immédiate de toutes les tentations. Même après avoir reçu la grâce, nous pouvons être confrontés à des désirs désordonnés, à des réactions égoïstes ou à des habitudes profondément enracinées. Il arrive que nos anciennes manières de penser et d’agir resurgissent avant même que nous ayons pris le temps de nous souvenir de notre foi.
C’est pourquoi la sanctification implique une vigilance constante et un véritable apprentissage de l’obéissance. Mais une question demeure : où trouver la force de mener ce combat ? Si nous comptons uniquement sur notre volonté, nous risquons tôt ou tard de nous épuiser. Lorsque nous imaginons devoir assurer nous-mêmes notre salut, chaque tentation devient une épreuve décisive et chaque chute semble constituer une défaite irréparable.
En revanche, lorsque nous savons que notre salut repose sur la grâce de Dieu, le combat contre le péché prend une signification différente. Il ne s’agit plus de démontrer que nous sommes capables de nous sauver, mais d’apprendre à dépendre davantage de celui qui nous a déjà accueillis et qui continue de nous soutenir.
Paul exprime cette vérité en Romains 6:14 : « Car le péché n’aura point de pouvoir sur vous, puisque vous êtes, non sous la loi, mais sous la grâce. » Cette déclaration est capitale. Être sous la grâce ne signifie pas que Dieu serait devenu indifférent à notre conduite, ni qu’il fermerait désormais les yeux sur le péché. Cela signifie que le croyant se trouve dans une relation nouvelle avec Dieu, fondée sur l’œuvre de Jésus-Christ, et que le péché ne possède plus sur lui le pouvoir souverain qu’il exerçait auparavant.
La grâce n’autorise pas le péché ; elle brise sa domination. Elle ne supprime pas l’appel à l’obéissance, mais elle transforme le fondement même de cette obéissance. Nous ne cherchons plus à nous rendre acceptables devant Dieu par nos propres efforts. Nous apprenons à vivre comme des personnes qu’il a déjà accueillies en Christ.
Ainsi, lorsqu’un croyant succombe à une tentation, deux réactions peuvent l’éloigner du chemin de la sanctification. La première consiste à justifier sa faute en invoquant la grâce. La seconde consiste à s’enfermer dans une condamnation de soi si profonde qu’il ne parvient plus à croire au pardon et à la possibilité de se relever.
L’Évangile ouvre une troisième voie : reconnaître le péché sans le minimiser, se repentir sincèrement, revenir à Dieu et lui consacrer de nouveau son existence. Dans son enseignement sur Romains 6, David Jang souligne que la sanctification demeure un combat quotidien, mais que ce combat doit être mené dans la certitude de la grâce reçue.
La prière, la méditation de la Parole et la recherche du secours du Saint-Esprit ne constituent pas des moyens d’accumuler des points spirituels en vue d’obtenir le salut. Elles expriment notre désir de vivre conformément à la grâce de Dieu et nous aident à discerner, au cœur des circonstances ordinaires, les choix qui correspondent à notre identité nouvelle.
La grâce est la racine de l’obéissance ; l’obéissance en est le fruit. Cette vérité change profondément notre manière de regarder les progrès et les échecs de la vie chrétienne. Une victoire sur une ancienne habitude ne devient pas un motif d’orgueil, puisque toute transformation véritable dépend de la grâce divine. Une chute ne doit pas non plus se transformer en désespoir, puisque cette même grâce nous appelle à la repentance et au relèvement.
La sanctification est ainsi un chemin de fidélité, de persévérance et de dépendance à l’égard de Dieu. Nous ne combattons pas pour conquérir une place que le Christ aurait refusé de nous donner. Nous combattons parce que nous lui appartenons déjà et que nous désirons voir sa vie se manifester toujours davantage en nous.
Offrir son corps comme un instrument de justice : de la sainteté à la vie éternelle
Dans la dernière partie de son raisonnement, Paul ramène la sanctification à une dimension particulièrement concrète : notre corps. Il exhorte les croyants à ne plus livrer les membres de leur corps au péché comme des instruments d’injustice, mais à les offrir à Dieu comme des instruments de justice (Romains 6:13).
L’image est forte. Le terme employé par Paul peut évoquer des instruments, mais aussi des armes mises au service d’une cause. Le croyant est donc invité à se demander à qui il met concrètement ses facultés et ses forces à disposition.
La foi ne peut rester enfermée dans le domaine des convictions intérieures. Elle se manifeste dans le regard que nous portons sur les autres, dans ce que nous choisissons d’écouter, dans les paroles que nous prononçons, dans l’usage de nos mains et dans les directions que prennent nos pas.
Paul ne présente pas le corps comme intrinsèquement mauvais. Il montre au contraire que le corps, autrefois mis au service du péché, peut désormais être consacré à Dieu et devenir un instrument de sa justice.
Une même bouche peut servir à humilier quelqu’un ou à reconnaître une faute et demander pardon. Une même main peut s’agripper à ses intérêts personnels ou se tendre vers une personne qui a besoin d’aide. Nos forces peuvent être consacrées à l’ambition égoïste, mais elles peuvent aussi être employées avec honnêteté, générosité et fidélité dans les responsabilités qui nous sont confiées.
Aucune de ces décisions, prise isolément, ne suffit à faire de nous des êtres parfaits. Pourtant, l’accumulation de ces choix révèle progressivement la direction de notre existence. À qui obéissons-nous réellement ? Qu’est-ce qui gouverne nos désirs, nos paroles et nos actes ? Notre corps est-il encore livré aux habitudes qui nous dominaient autrefois, ou devient-il un instrument par lequel la grâce de Dieu prend une forme visible ?
La sainteté ne se limite pas aux moments d’émotion religieuse ou aux expériences spirituelles exceptionnelles. Elle s’inscrit dans les gestes ordinaires de la vie : la manière d’écouter une personne, de répondre à une offense, d’accomplir un travail, de reconnaître une erreur ou de faire preuve de patience lorsque les circonstances deviennent difficiles.
C’est dans ces réalités apparemment modestes que la transformation intérieure commence à devenir perceptible. Paul poursuit son enseignement en opposant l’esclavage du péché au service de la justice. L’ancienne existence, soumise au péché, ne produisait finalement que honte et mort. Mais celui qui a été libéré du péché pour appartenir à Dieu porte désormais un fruit qui conduit à la sanctification (Romains 6:21-22).
L’expression « esclave de la justice » peut sembler paradoxale. Comment celui qui vient d’être libéré pourrait-il être appelé à servir un nouveau maître ? Pour comprendre cette image, il faut se souvenir de la nature de la liberté annoncée par l’Évangile. Il ne s’agit pas d’une autonomie absolue dans laquelle chacun pourrait vivre sans aucune orientation morale. Il s’agit d’être délivré de la domination du péché pour pouvoir vivre dans une relation juste avec Dieu.
Paul précise d’ailleurs que les croyants ont obéi « de cœur » à l’enseignement qu’ils ont reçu (Romains 6:17). L’obéissance chrétienne ne se réduit donc pas à une contrainte extérieure. Elle procède d’un cœur renouvelé, capable de répondre à Dieu par amour et par reconnaissance.
Servir la justice ne signifie pas retourner à une servitude oppressive, mais découvrir la liberté de vivre pour celui qui nous a sauvés. C’est dans cette perspective que le dernier verset de Romains 6 prend toute sa profondeur :
« Car le salaire du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur. » (Romains 6:23) Paul établit ici un contraste décisif entre deux réalités : le salaire et le don.
Le péché verse un salaire, et ce salaire est la mort. Dieu, en revanche, offre un don gratuit, et ce don est la vie éternelle en Jésus-Christ. Le choix de ces termes n’est pas anodin. Un salaire correspond à ce que l’on reçoit en contrepartie d’un travail. Un don, lui, ne se réclame pas comme la rémunération d’un effort accompli : il se reçoit.
La vie éternelle ne saurait donc être comprise comme la récompense que nous obtiendrions après avoir suffisamment progressé dans la sainteté. Elle demeure, du commencement à la fin, le don de Dieu en Jésus-Christ.
La sanctification n’est pas la condition par laquelle nous gagnerions ce don. Elle est le fruit d’une vie que nous avons déjà reçue par grâce et que le Saint-Esprit continue de transformer. Nous ne devenons pas saints pour mériter la vie éternelle ; nous apprenons à vivre dans la sainteté parce que, en Jésus-Christ, la vie nous a déjà été donnée.
Cette distinction éclaire toute la logique de Romains 6. L’Évangile annonce d’abord ce que Dieu a accompli pour nous et en nous. La sanctification nous appelle ensuite à vivre conformément à cette réalité. La grâce précède l’obéissance, la rend possible et lui donne son sens.
Imaginons un prisonnier dont la porte de la cellule aurait été ouverte. Il serait absurde qu’il continue à vivre derrière les barreaux comme si rien n’avait changé. Mais il serait tout aussi erroné de lui dire qu’il doit désormais parcourir sans faute tous les chemins du monde pour prouver qu’il mérite réellement sa liberté.
L’Évangile annonce que Jésus-Christ a ouvert la porte. La sanctification est le long apprentissage par lequel nous découvrons, jour après jour, comment marcher dans la liberté qu’il nous a acquise. Cette liberté ne signifie pas l’absence de combat. Elle signifie que nous n’avons plus à combattre comme des prisonniers sans espérance. Nous pouvons avancer, reconnaître nos faiblesses, nous relever après nos chutes et poursuivre notre chemin dans la confiance, parce que notre salut repose sur l’œuvre du Christ et non sur notre perfection.
La grâce qui nous a libérés est aussi celle qui nous apprend à vivre autrement. Ainsi, la sainteté cesse d’être un idéal abstrait ou une performance réservée à quelques croyants particulièrement fervents. Elle devient une réalité que nous sommes appelés à vivre dans les circonstances les plus ordinaires : un regard qui refuse de juger, une parole qui choisit la vérité plutôt que le mensonge, un geste de générosité, une décision de pardonner ou la volonté de renoncer à une habitude qui nous éloigne de Dieu.
À travers ces choix, notre existence devient peu à peu un instrument de justice entre les mains de celui qui nous a donné une vie nouvelle. La question que nous laisse Romains 6 n’est donc pas simplement de savoir si nous faisons suffisamment d’efforts pour devenir meilleurs. Elle est de savoir si nous vivons réellement à la lumière de la grâce que nous avons reçue.
Aujourd’hui, dans mes regards, mes paroles et les choix les plus simples de mon quotidien, est-ce que je continue à suivre les anciennes habitudes du péché, ou est-ce que je réponds à la grâce de Celui qui m’a donné la vie ?
Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.
Site officiel de David Jang : www.davidjang.org
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